Vous pourrez trouver l'intégralité de ce texte sur la revue Histoire antique et médiévale N°57.

Il s'agit donc de passages de l'article "Le sanctuaire de Dodone" écrit par Didier Kaszubowski, professeur de lettres classiques.

Remains of the sanctuary of Zeus Dodonaios in Dodona. Photography taken by D. Swift

Selon Hérodote, Dodone était l'Oracle le plus ancien de Grèce.

(...)

Sur le plan archéologique, on sait, grâce aux premières fouilles entreprises dès la fin du XIXème siècle par Constantin Carapanos, que le site fut occupé dès l'époque mycénienne; des objets retrouvés en témoignent. Il s'agit de divers vases en céramique, d'armes de bronze qui sont visibles aujourd'hui au Musée archéologique de Ioannina. On honorait alors à Dodone une déesse de la Fertilité dont le culte était lié à la force du chêne et de ses racines. On retrouve des représentations de cette déesse mycénienne de la Végétation associée à un arbre sacré sur une bague en or du XVème siècle av. J-C. conservée au musée national d'Athènes.

Le culte de Zeus est introduit en Epire vers 1200 av. J-C. avec le peuple des Thesprotes; ce peuples est évoqué plusieurs fois par Ulysse dans le chant XIX de l'Odyssée, c'est l'une des deux ethnies grecques qui avec les Molosses peupla l'Epire. Le dieu ouranien du Tonnerre et de l'Orage s'installa dans le sanctuaire avec l'épithète naios (résidant). Zeus était vénéré en compagnie de la déesse-mère assimilée à Dioné (on retrouve dans son nom la racine de Zeus, dios au génitif en grec et l'épithète naia). Dioné est connue dans la mythologie comme l'une des épouses de Zeus. Fille d'Ouranos et de Gaia, elle aurait, avec Zeus, conçu la déesse Aphrodite.

La renommée du site et de son oracle grandit. L'oracle de Dodone est cité par les plus grands auteurs de l'Antiquité: dans L'Iliade et dans L'Odyssée d'Homère ou dans les tragédies d'Eschyle et de Sophocle.

(...)

Le site s'organisa tout d'abord autour du temenos (enceinte sacrée) de Zeus, la Hiera Oikia (Maison sacrée). Il est constitué à l'origine, du VIIIème au Vème siècle av. J-C., du chêne sacré entouré de trépieds supportant des chaudrons et d'un petit temple rectangulaire. Les chaudrons de bronze, en contact les uns avec les autres et heurtés, produisaient un son qu'interprétaient les prêtres. Ce mode de divination est le plus célèbre si l'on en croit les auteurs anciens qui évoquent l'oracle. (...) Ces prêtres-devins, nommés "selles" ou "helloï" (recrutés sans doute dans la tribu voisines des Hellopes) dormaient sur le sol et ne se lavaient jamais les pieds pour être toujours en contact avec le sol et mieux assurer le lien entre le dieu et eux-mêmes.Il est aussi possible qu'à l'origine, les consultations aient été oniromantiques, Dioné ou la déesse tellurique primitive révélant par les songes sa pensée aux prêtres qui pratiquaient l'incubation suivant le rite en usage dans d'autres centres oraculaires ou médicaux, comme Epidaure. De nombreux modes divinatoires ont été pratiqués à Dodone, et les selles ne sont pas les seuls prêtres. Les "colombes" évoquées par Hérodote étaient aussi, selon Strabon, le nom de prêtresses "aux cheveux gris", les péléiades, qui observaient et interprétaient le vol des colombes. La volonté de Zeus se manifestait également par le souffle de l'air dans les feuilles de chêne. (...) Les différents modes divinatoires ont dû coexister ou se succéder jusqu'à ce que prévale l'idée d'utiliser les ex-voto, que constituaient les chaudrons, comme objets naturels de divination et que Zeus parle au seul son de l'airain.

Au IVème siècle av. J-C. le cercle de chaudrons disparaît. Un muret de pierres délimite l'espace sacré. Un nouveau dispositif oraculaire est aménagé. Une statue de bronze, offerte par les habitants de Corcyre (l'île actuelle de Corfou), fut installée au sommet d'une colonne. Cette statue représentait un jeune garçon qui tenait à la main un fouet composé de trois chaînes. Par l'action du vent, les chaînes heurtaient les parois d'un unique chaudron de bronze disposé un peu plus bas sur un trépied.(...)

Le sanctuaire connaît son apogée au IIIème siècle av. J-C. sous le règne de Pyrrhus, roi d'Epire entre 297 et 272. Le muret délimitant le sanctuaire est complété par un portique à colonnes ioniques sur trois côtés entourant le chêne et formant un U (inversé). Pyrrhus y fait accrocher des boucliers de bronze romains pris à la bataille d'Héraclée, en 280. Il institue des fêtes en l'honneur de Zeus Naios, les Naia.

(...)

Le sanctuaire s'éteindra au IVème siècle apr. J-C. comme la plupart des sanctuaires païens lorsque l'édit Théodose (380 apr. J-C.) fit de la religion chrétienne la religion d'Etat, mais surtout parce qu'en 392 tous les cultes païens furent interdits.

(...)

A l'ouest de la "Maison sacrée" se trouvait le temple de Thémis, "la Loi divine", fille d'Ouranos (le Ciel) et de Gaia (la Terre), parèdre de Zeus, comme Dioné. Elle fait partie de la triade de dieux célébrée à Dodone, qualifiés de "dieux naiens" sur une inscription oraculaire sur plomb, datée du IIIème siècle av. J-C. et trouvée sur le site. Thémis inventa les oracles, les rites et les lois et enseigna l'art de la divination à Apollon. Elle occupait le site de Delphes avant ce dernier; il n'est pas étonnant donc de la voir honorée à Dodone.

(...)

Pour en savoir plus

Sur Dodone:

Constantin Carapanos, Dodone et ses ruines, 2 vols., Hachette, Paris, 1878.

H. W. Parke, The Oracles of Zeus: Dodona, Olympia, Ammon, Oxford, 1967.

Sotirios Dakaris, Dodone, Archeological Receipts Fund, Athens, 2000.

Sur les oracles grecs:

Robert Flacelière, Devins et oracles grecs, PUF, coll. "Que sais-je?", 1961.

Auguste Bouché-Leclercq, Histoire de la divination dans l'Antiquité. Divination hellénique et divination italique, Million, 2003.

En Chine le jaune est une couleur associée au noir, le noir étant son opposé mais aussi sa couleur complémentaire. On peut dire de l'abeille qu'elle est de par les symbolismes de ses couleurs, un symbole de perfection, une sorte de Yin et de Yang à elle seule. Comme nous le verrons plus bas, l'abeille a beaucoup de similitudes avec le dragon et d'après le Yi-King le noir et le jaune sont les couleurs du dragon créateur.

L'abeille au niveau symbolique se rapproche du dragon, le dragon est le symbole de la puissance divine, le symbole céleste, il est le symbole de l'empereur tout comme l'abeille. Le dragon est également associé à la foudre et à la fertilité, deux caractéristiques propres à l'abeille.

L’abeille associée au chiffre 6, car elles ont 6 pattes, leur abdomen est formé en 6 parties, de plus les alvéoles de leur ruche sont hexagonales, forme dans laquelle on peut inscrire l'étoile à 6 branches, symbole du macrocosme.

Symbolisme hautement spirituel, l'abeille est aussi proche de la terre que du ciel, elle représente l'âme et son immortalité. L'abeille représente l'âme dans le sens que celle-ci sort du corps, lors de la mort ou du voyage astral. L'abeille est travailleuse, persévérante, elle a l'esprit de groupe puisqu'elle travaille en groupe pour former une ruche et ensemble les abeilles créent le miel. Ce que l'on sait moins souvent sur leur esprit de groupe, c'est que les abeilles n'hibernent pas mais elles sont pendant les temps trop froids pour elles dans leur ruche, au repos et elles se réunissent en grappes pour se réchauffer et ne pas tomber en hypothermie qui causerait leur mort.

Sans miel dans la ruche à cette période de l'année, les abeilles ne pourraient survivre.

Petites informations sur la ruche : En breton et en gaulois « ruche » signifie écorce « ruskenn » et « rusca » qui a certainement donné le mot ruche. En Irlandais le terme lestar (vaisseau dans le sens de conteneur de liquide comme un vase et bateau) faisait sans doute référence aux ruches en bois. Plus tard le terme lestar est remplacé par cliab (corbeille, récipient tressé, ruche) et ce(i)s (panier) qui désignaient un type de ruches en panier d’osier.

L'abeille est disciplinée et ne perd pas son objectif qu'elle a, qui est d'assurer la survie de son espèce. L'abeille est un symbole royale ou impérial solaire. L'abeille est aussi le symbole de la résurrection puisqu'elle "hiberne" (sans vraiment hiberner comme on peut lire plus haut) et revient à son travail dans la nature après son repos. L'abeille est le symbole de l'éloquence, de la poésie et de l'intelligence.

Le bourdonnement de l'abeille est comme un chant, il peut devenir entêtant. Les abeilles butinent le pollen des fleurs sans abîmer les fleurs, elles donnent vie aux plantes en "fécondant".  L'abeille est l'emblême du Christ, de l'Esprit Saint, l'abeille vient du paradis elle a la grâce de Dieu sur elle, d’ailleurs un proverbe populaire breton dit « Les abeilles étaient les animaux de Dieu ».

Les messes sont célébrées avec des bougies en cire d'abeille, les cierges en cire d’abeille sont très importante dans la religion chrétienne lors de rituel liturgique. En gallois le mot cire signifie parfait, accompli et en irlandais moderne il désigne la perfection, ce qui rappelle encore une fois un symbole fort de l'abeille à elle seule.

Saint Paul compare la parole de Dieu à un glaive, le dard de l'abeille est un symbole du glaive, l'abeille meurt lorsqu'elle utilise son dard, on peut dire qu'elle se sacrifie pour une cause juste, pour la justice, elle devient la parole de Dieu (éloquence, sagesse, intelligence).

L'abeille est associée à l'élément Feu, ici le Feu est à comprendre dans le non physique, le Feu est alors le premier Elément issu de la Source Divine Primordiale. Le Feu est à l'origine de la Lumière. A l'image de l'élément Feu, l'abeille est constructive, créatrice et productive. L'abeille est en lien avec la fête Beltane ou Beltaine, fête païenne du Feu intérieur, de la lumière solaire et Divine, c'est la fête de la fertilité. L'animal correspondant à cette fête est le dragon qui comme nous l'avons vu plus haut ressemble pour quelques traits à l'abeille.

L'abeille est associée à la foudre, la foudre étant une sorte de dard enflammé. Le dard est à l'image de la foudre: une arme du divin et nous verrons plus bas que notre subconscient peut utiliser la piqûre d'abeille comme un signal d'alarme intérieur foudroyant qui permet de se remettre en question ou en tout cas de commencer à penser à travailler sur soi en vue d'un accomplissement personnel.

Le miel, résultat du travail des abeilles, est souvent associé au lait (notamment à la fête beltaine), le miel nourri et apporte bien-être aux Hommes (préparation dans divers soin du corps tout comme le lait). Dans divers ouvrages et traités très anciens mais aussi actuels on peut lire que le miel soulage les plaies et les blessures, mais aussi les maladies. Cependant le miel avait une place beaucoup plus importante dans les temps anciens car de nos jours nous avons la possibilité de trouver des médicaments et des méthodes de soins plus simples que l’utilisation du miel qui était souvent alliée à des herbes et des plantes, notre monde moderne a oublié une grande partie des bienfaits de la nature.

Le miel permet de faire de l'hydromel, boisson d'immortalité (boisson des festins rituels de Samain). L'hydromel est considéré comme la boisson des Dieux et symbolisant la Connaissance. L’hydromel est associé à l’aristocratie royale et à l’Autre Monde. L’apparition de l’hydromel remonte à une période très ancienne et sa production se faisait avant même que l’homme ne commence à élever des abeilles. Les peuples celtiques anciens étaient réputés pour leur consommation d’hydromel, qui fut considérée comme une boisson de prestige et ce pour plusieurs raisons. Pour fabriquer de l’hydromel l’homme était dépendant des abeilles, mais aussi de l’interaction de celles-ci avec les plantes en fleurs. La fermentation du miel et de l’eau était une opération délicate. Comme les abeilles n’ont été domestiquées que tardivement, le miel utilisé pour produire l’hydromel provenait des ruches sauvages, l’extraction du miel était alors une activité complexe demandant beaucoup de temps. L’hydromel devait être de couleur jaune pâle ou jaune doré (surtout pour les gallois) pour être comparé à l’éclat du soleil, de la lune et des étoiles. Ce produit de luxe était consommé par les élites lors de grandes occasions . D’après des analyses de pollen réalisées sur des chaudrons anciens, la quantité d’hydromel relevée aurait requis une année de fermentation avant de pouvoir être consommée. Durée qui n’est pas sans rappeler les récits irlandais et gallois qui traitent des relations entre le monde des humains et l’Autre Monde divin. Fréquemment, un héros revient d’un séjour de l’au-delà un an après son départ, ou bien une déesse peut rendre plusieurs visites à un humain avec un an d’intervalle.

Voyons le rapport avec la reine Medb qui par ses nombreux mariages incarne la souveraineté par excellence. Son nom s’explique par la racine « médhu -», nom indo-européen de l’hydromel. Cela signifie donc que Medb représente à la fois le principe de souveraineté et la l’hydromel que le nouvel époux devra consommer.

De nos jours, l’hydromel a conserver son rang de boisson de prestige en Irlande, en Grande-Bretagne et dans les pays germaniques.

Le miel est aussi un synonyme d'ambroisie, tout comme l'hydromel, l'ambroisie est un aliment des Dieux, il conserve les qualités du miel, qualités de soins (baume qui panse toute les plaies), qualité initiatique, d'accès aux connaissances des plus hautes sphères.

Puisque le miel est créé par les abeilles il en conserve les propriétés symboliques de connaissances, de savoir et de sagesse, comme le miel est transmis des abeilles aux Hommes il devient le symbole de révélation et d'initiation spirituelles.

De par sa couleur jaune or, le miel est clairement un "outil" d'accès entre les Hommes et les Dieux, les Hommes accèdent ainsi aux connaissances des Dieux, le jaune étant la couleur de la connaissance et le jaune or symbolisant "la révélation ou l'illumination". Lors de pratiques ésotériques, le miel est une offrande de premier choix que les hautes entités apprécieront tout particulièrement, le miel peut alors dans ce cas précis être utilisé dans des rituels de protection, d'accès à des connaissances, de fertilité, de purification ou à tout autre rituel où il y a offrande à faire.

Association miel: couleur jaune or, transformation initiatique, évite les dispersion de la pensée ou des idées. Métal or, éternité.

Le miel est associé à l'élément Terre.

Association de l’abeille (non exhaustive) : miel, foudre, soleil, élément feu, prêtresse, temple, ambroisie, hydromel, purification (par le dard)…

Ressources bibliographiques pour la réalisation de cet article :

Dictionnaire des symboles de Jean Chevalier et Alain Gheerbrant

American Bee Journal, octobre 1997, traduction Jean-Louis Perdrix

dictionnairedessymboles.fr

Revue Histoire antique et médiévale n°57

Abeille, miel et hydromel de Topa est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d’Utilisation Commerciale - Pas de Modification 2.0 France.