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  • : 13/07/2007
  • : Dans cet espace je vous propose de vous découvrir, reconnectez-vous à l'Univers, à la Nature. Découvrez ce que sont les énergies qui nous entourent, les entités..
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Les énergies


Je pense qu'une bonne manipulation énergétique ne peut aller sans bases essentielles que sont la connaissance et la pratique des chakras.
Avant de voir ce que sont nos chakras et comment les utiliser, nous allons voir ce que sont les 5 éléments.

Brièvement vous prendrez connaissance de ce que sont les 7 corps subtils qui nous entourent, Ensuite nous verrons un passage très important qui est parfois négligé: votre hygiène de vie et vos conditions d'exercice. Comme vous pourrez le constater tout au long du stage il est non pas important mais indispensable d'avoir une hygiène de vie saine et de pratiquer dans des lieux propres énergétiquement mais aussi "physiquement". C'est un des points qui rebute souvent des personnes et qui les empêche de pouvoir prendre soin également de leurs corps énergétiques et spirituels.
Vous apprendrez à ressentir les énergies qui vous entourent grâce à des exercices simples et surtout compréhensibles qui sont réalisables presque partout.

Puis viendront les exercices avec les chakras, ils devront être réalisés méticuleusement dans cet ordre précis qui est de 1 à 7 et pas dans le désordre sous peine de créer des désordres énergétiques qui peuvent être importants et qui se répercuteront sur votre corps physique et psychologique.
L'apprentissage de la pratique énergétique n'est pas un jeu.


Et pour finir je vous propose des exercices pour vous entrainer, différentes méthodes de purification de votre corps et encore bien des pratiques à découvrir.




1/Les 7 corps subtils ou enveloppes subtiles



Avant de parler des corps subtils, parlons du corps physique qui est cette matière que nous avons choisi avant de nous incarner et d'expérimenter la vie dans le monde physique. Le corps physique est relié au chakra de base.

Le corps humain est entouré de 7 corps subtils pouvant selon l'évolution de l'âme atteindre des kilomètres de diamètre.

Leur ajustement donne l'impression que c'est un peu le système des poupées russes, les dernières enveloppes ont des vibrations beaucoup plus élevées que les premières, elles sont pourtant plus difficiles à percevoir car leur "matière" est beaucoup plus subtiles.
Chaque enveloppe contient des sous-couches qui correspondent à une qualité ou à un chakra.

1 /L'enveloppe la plus proche du corps, elle entoure le corps de très près, elle contient toutes les mémoires de la vie actuelle de la personne. On peut dire qu'elle a donc le même âge que la personne. On l'appelle aussi le corps éthérique. C'est l'enveloppe qui relie le corps astral au corps physique, il est notre lien avec l'Akâsha. , il est le support de tous les chakras.
C'est ce corps qui créer la fameuse corde d'argent qui est utilisée lors des voyages astraux.
L'homéopathie agit sur ce corps.

Dans le corps éthérique il y a la substance éthérique dont le but est de permettre une bonne circulation des énergies d'un corps (subtil) à un autre et ainsi permettre à notre conscience d'agir sur les 7 corps subtils.


2/La deuxième enveloppe est directement liée à notre vécu émotionnel, il est plus subtil que le corps éthérique puisque comme je l'ai dit plus les couches s'éloignent plus elles ont des fréquences de vibrations élevées. Cette enveloppe peut aller de 1m50 à 5 mètres de diamètre. On l'appelle le corps astral qui est très utilisé pour ceux qui pratiquent le voyage astral, cependant il est préférable d'utiliser le corps mental pour cela, c'est plus difficile à maîtriser mais les voyages sont alors de bien meilleures qualités et sans les inconvénients émotionnels de l'utilisation du corps astral.
Le corps astral est issu de l'Akâsha*. Cette enveloppe est l'intermédiaire entre les pensées provenant du corps mental allant au corps physique.
Le corps astral contient les mémoires des 10 dernières vies de l'individu.
C'est grâce au corps astral qu'on ressent les entités de faible évolution qu'elles soient positives ou négatives.
La lithothérapie agit sur ce corps.



* Nous verrons ce qu'est l'akâsha dans les 5 éléments.


3/La troisième enveloppe est le corps mental avec lequel on peut faire des voyages astraux . Cette enveloppe est liée à nos pensées, à notre imagination, à tout ce qui est inné et acquis, c'est cette enveloppe qui est le reflet de notre personnalité profonde. La sophrologie agit sur cette enveloppe.
C'est avec cette enveloppe que nous ressentons les êtres de lumière et leurs anti-thèses.
Ce corps subtils contient selon l'évolution des personnes les mémoires pouvant aller de 1000 ans (moyenne) à 40 000 ans, donc de la chute de l'Atlantide à aujourd'hui.




Ajoutons que en général quand on parle d'aura cela comprend les 3 premières enveloppes subtiles, c'est à dire: le corps éthérique, le corps astral et le corps mental. Ces trois corps sont visibles avec le procédé Kirlian.
L'aura sera vue en détail plus tard.



Selon l'évolution de la personne les différents corps que je vais décrire plus bas sont quasi inexistants, voire inexistants ou au stade embryonnaire, voici les explications:


4/Le corps causal est la troisième enveloppe, c'est le corps spirituel, le diamètre de cette enveloppe dépend de l'évolution spirituelle de l'individu, c'est pour cette raison qu'elle peut autant varier entre différentes personnes. Toutes les activités spirituelles développe cette enveloppe.
Le corps causal est en lien direct avec le karma.
La méditation agit directement sur ce corps.





5/L'enveloppe bouddhique, appelée plan supra-mental ou mental supérieur, c'est le corps des nos échanges avec l'Univers et tout ce qui le compose, c'est avec ce corps qu'on entre en relation avec nos guides spirituels. Peu de personnes développent réellement cette enveloppe.
Cette enveloppe contient (toujours en fonction des individus car pour certains elle est inexistante) les mémoires allant de 40 000 à 650 000 ans.
Voici une autre de mes hypothèses, Bouddha étant souvent représenté en "or" qui symbolise l'illumination, donc je présume que ce terme "bouddhique" est également en lien avec les vibrations.




6/ Le corps divin ou atmique, c'est le siège de l'amour universel et de notre reliance au ciel. C'est donc ce qu'on appelle notre Divinité.
Les personnes ayant cette enveloppe développée, on les nomme "êtres éveillés".
Je suppose que les vibrations qui émanent de ce corps sont semblales à un diamant qui scintille, c'est à dire qui ont les couleurs de l'arc-en-ciel.
Les mémoires contenues dans cette enveloppe vont de 650 000 à plus de 3 millions d'années.


7/ L'enveloppe finale est ce qu'on peut définir comme la couche protectrice de toutes les enveloppes réunies, je ne connais pas les propriétés de ce corps.




Les énergies présentent dans les corps subtils



Voyons ce que sont ces énergies

Le prana est une énergie qui circule dans le corps physique à travers les méridiens, quand l'équilibre de la circulation du prana est rompu arrive la maladie, le trouble, le malaise.  Les orientaux parlent du prana comme un courant nerveux qui traverse le corps par les méridiens.
Le prana est aussi appelé ki, qi, ou encore mana ....
Le prana est l'âme de l'énergie, il fait parti de toutes les formes de vie (de l'être unicellulaire à la forme la plus complexe) et est présent aussi dans les objets inanimés, il est en tout ce qui est physique, dans tout ce qui est matériel et immatériel aussi. En effet le prana se trouve dans les mouvements des corps célestes, dans la gravité, l'électricité et le magnétisme.
Le prana est omniprésent mais on le trouve en plus grande "quantité" au sommet des montagnes et  près des rivières.

Tous les chakras reçoivent et émettent un rayon de prana, ce qu'on appelle les rayons lumineux.
Chaque personne en elle dispose de sa réserve de prana personnelle, qu'elle peut (selon ses besoins et ses envies) augmenter, renouveler grâce à une connexion au prana universel (via la méditation par exemple).
On parle aussi des "souffles praniques" qui animent tous les êtres vivants.


L'akâsha est la source divine, il est infini et éternel. Il est appelé Dieu dans les religions, c'est l'origine de toute existence dans lequel réside l'équilibre universel.
C'est la quintessence des alchimistes car IL est, oui l'akâsha est le grand tout, c'est le regroupement des 4 éléments (alchimiques et pas terrestres) eau, terre, feu, air. Le Moi spirituel est donc issu de l'akâsha.

Le karma se manifeste dans l'akâsha puisque toute cause produit un effet.
Le plan astral et psychique de l'Homme se situe dans l'akâsha.

Le corps mental (substance mentale) est la forme la plus subtile qui est issue de l'akâsha, elle régule et maintient l'activité du mental dans le corps astral.
Le chakra qui est gouverné par l'akâsha est le Vishuddha (ou chakra de la gorge).

L'akâsha et le prana sont en lien direct car le prana est la manifestation de l'akâsha dans le monde matériel de façon matériel ou non comme nous l'avons précédemment vu.

L'akâsha EST, l'akâsha c'est l'harmonie des 4 éléments, faisons une brève explication de ces éléments. Rappelons que ces éléments sont des éléments alchimiques, qui me sont pas en rapport avec les éléments terrestres.

Vendredi 12 septembre 5 12 /09 /Sep 20:24
- Publié dans : Les énergies - Par Sandra - Voir les 0 commentaires


Ces exercices tendent à l'acquisition des propriétés fondamentales de chaque Élément et à produire celles-ci à volonté dans le corps puis à les dissoudre. 

I -Le Feu

Le Feu recèle, en raison de sa propension à s'étendre dans toutes les directions, comme
propriété spécifique la chaleur; il est, par conséquent, représenté par une sphère. Il convient donc d'acquérir en premier lieu cette propriété puis de la produire à volonté dans les corps astral et physique.



A) Accumulation.


En ce qui concerne le corps physique, choisissez une position que vous pourrez maintenir facilement et sans être incommodé. Les Hindous appellent cette position "âsana". Afin que tous les vocabulaires concordent, nous emploierons dès lors aussi ce mot.

Adoptez donc une "âsana" et projetez vous en pensée dans le Centre Cosmique de l'Élément Feu qui, en forme de sphère, contient tout l'Univers. Imaginez que tout ce qui est autour de vous, le Cosmos même dans sa totalité, est fait de Feu.

A présent, inspirez par le nez et, simultanément, par les pores de la peau (respiration cutanée) l'Élément Feu. Respirez toujours profondément, sans pression de l'air et sans effort des poumons. Les corps physique et astral doivent ressembler à un vaisseau vide dans lequel l'Élément est absorbé à chaque inspiration. La chaleur du Feu doit augmenter et être concentrée dans les corps à chaque inspiration. A chacune de celle-ci, la chaleur doit devenir plus ardente, sa force d'expansion de plus en plus grande, la pression ignée de plus en plus forte, de sorte qu'à la fin vous vous sentiez vous-même en pleine incandescence.

Tout le processus d'inspiration de l'Élément Feu est évidemment un phénomène essentiellement lié à la visualisation et il doit être produit par la représentation visuelle et sensitive de cet Élément de la façon.1a plus exacte possible.

Commencez par sept inspirations et ajoutez une inspiration à chaque nouvel exercice. En moyenne, 20-30 respirations suffisent. Seuls les élèves de constitution robuste et qui ont une force de volonté peuvent, à discrétion, dépasser ce nombre. Afin de ne pas avoir à compter les inspirations, servez-vous de nouveau de la chaînette de perles ou du cordon de noeuds en avançant d'une perle à chaque inspiration.
Au début, la chaleur reproduite par visualisation ne sera ressentie que psychiquement, mais à chaque nouvel exercice, elle deviendra de plus en plus intense et sur le plan psychique et sur le plan physique; elle pourra s'élever au-dessus de la température normale du corps, faire éventuellement transpirer et atteindre même celle de la fièvre. Si l'élève a établi auparavant l'équilibre des Quatre Éléments dans le corps psychique, pareille accumulation d 'un seul Élément ne peut en aucun cas causer de dommages.



B) Rejet.


Lorsque vous avez accompli cet exercice d'accumulation du Feu et que vous en ressentez la chaleur et la force d ' expansion, exercez-vous alors au processus inverse, au rejet. Inspirez normalement par la bouche et en expirant, rejetez par la bouche et le corps (expiration cutanée) l'Élément Feu dans tout l'Univers.
Le nombre des expirations doit être le même que celui des inspirations. Si on commence, par exemple, par sept inspirations, il faut ensuite effectuer le rejet par sept expirations. Cela est très important car après cet exercice, l'élève doit sentir qu'aucune particule de l'Élément n'est restée en lui et la sensation de chaleur doit avoir disparu. C'est pourquoi il est recommandé de se servir de la chaînette de perles ou du cor- don de noeuds, non seulement pour l'inspiration mais aussi pour l'expiration.

Les exercices sont à effectuer au début avec les yeux fermés, ensuite les yeux ouverts.

L'exploratrice du Tibet, Alexandra David-Neel, a décrit ! dans ses livres un procédé employé par les Lamas et qui ressemble à celui qui vient d'être expliqué; il est, cependant, très incomplet quant à la pratique, surtout lorsque celle-ci s'adresse aux Européens; il ne peut donc être recommandé à l'élève en Magie.

En Orient, il existe des Initié qui pratiquent l' exercice que nous venons de décrire (il est appelé "sâdhanâ") pendant des années; ils peuvent condenser à ce point l'Élément Feu qu'ils vont nus et sans chaussures en plein hiver sans être importunés par le froid et ils arrivent à sécher en peu de temps des linges humides portés à même la peau. Par l'emmagasinement du Feu, ils agissent sur leur environnement et, de ce fait, directement sur la nature: ils font fondre la neige et la glace non seulement à quelques mètres de distance mais à des kilomètres (1).

L'Européen peut aussi produire de tels phénomènes, s'il consacre le temps nécessaire à la
maîtrise du Feu.

Le développement magique nécessite, cependant, la maîtrise non pas d 'un seul Élément mais de tous les Quatre. En cela consiste la véritable Magie.

1)NdT. Lorsqu'ils possède/Il une telle maîtrise du Feu (Tummo), les Initiés reçoivent le titre de "Répa".
Milarépa, le Grand Boddhisatva Tibétain du Xlle siècle s'appelait en fait "Mila le Répa" , celui qui a maîtrisé
(entre autre!!!) le Feu





 II L'air

Prenez la même position, commode pour votre corps physique. Fermez les yeux et projetez vous en pensée dans le Centre d'un espace rempli d'Air et contenant tout l'Univers. Vous ne devez plus rien percevoir de votre environnement matériel et pour vous, rien d'autre ne doit exister que l'espace plein d'Air et renfermant la totalité du Cosmos. Accumulez cet Élément dans vos corps psychique et physique, qui sont comme des vaisseaux vides, en inspirant par le corps entier (poumons et pores). Chaque souffle apporte de plus en plus d'Air et emplit le corps entier. Imaginez qu'à chaque inspiration votre corps accumule tant d'Air qu'il devient semblable à un ballon. Éprouvez en même temps la sensation que votre corps devient de plus en plus léger, aussi léger que l'air .

La sensation de légèreté doit être si intense qu'à la fin vous ne sentez plus votre corps. Procédez, pour l'Élément Air, comme vous l'avez fait pour l'Élément Feu: avec sept inspirations et sept expirations. Quand l'exercice est, terminé, vous devez avoir la certitude qu'aucune particule d'Air n'est restée dans le corps et vous sentir, par conséquent, dans le même état où vous étiez avant de faire cet exercice.

Afin de ne pas avoir à compter, servez-vous du cordon de noeuds. D'un exercice à l'autre, augmentez le nombre des inspirations et des expirations mais ne dépassez pas le nombre de quarante.

Par la pratique continuelle de cet exercice, des Initiés réussissent à produire des phénomènes de lévitation, comme, par exemple, marcher sur l'eau, s'élever dans les airs, se déplacer en frôlant le sol sans le toucher, etc. Cependant, nous, les Mages, nous ne nous contentons pas de phénomènes car tel n'est pas notre but. Nous voulons approfondir encore plus la Connaissance, posséder encore plus de maîtrise et obtenir d'elles de grandes réalisations.

 


III-L'eau



A présent, nous allons décrire la pratique liée à l'Élément Eau.

Prenez votre position habituelle. Fermez les yeux et oubliez votre environnement Imaginez que l'Univers entier est semblable à un Océan infini dans lequel vous vous projetez en pensée. Chaque inspiration (poumons et pores) vous remplit d'Eau. Vous devez d'ailleurs en sentir la froideur dans tout le corps Dès que celui-ci est, après sept inspirations, empli de cet Élément, expirez de nouveau sept fois. A chaque expiration, rejetez de votre corps l'Eau afin qu'à la dernière expiration il n'en reste aucune particule. Aidez-vous de votre cordon de noeuds et, à chaque répétition de l'exercice, ajoutez une respiration.

Plus vous effectuerez ces expériences, plus vous ressentirez la froideur de cet Élément et votre corps tel un bloc de glace.

Chaque exercice ne doit pas dépasser vingt minutes. Avec le temps, vous devez pouvoir aisément rendre votre corps froid comme de la glace, même en plein été. En Asie, des Initiés maîtrisent tellement bien cet Élément qu'ils sont en mesure de produire immédiatement de grands phénomènes. fis peuvent, selon leur fantaisie, par le temps le plus chaud et le plus sec, faire surgir la pluie ou arrêter cette dernière, chasser les orages, calmer la mer agitée, maîtriser les poissons, etc.. Pour le Mage authentique de tels phénomènes sont facilement explicables.



 IV -La Terre


Il nous reste donc encore à décrire le dernier Élément, la Terre.

Prenez la même position physique qu'auparavant. Représentez-vous l'Univers entier comme une masse terreuse, au milieu de laquelle vous êtes assis. Ne l'imaginez pas cependant comme une matière épaisse. Les propriétés spécifiques de la Terre sont la densité et la pesanteur. Par l'inspiration nasale et cutanée, remplissez vos corps physique et astral de cet Élément.

Procédez ainsi sept fois, au début puis, à chaque nouvel exercice, ajoutez une inspiration.
Vous devez pouvoir concentrer tant de Terre dans votre corps au point que celui-ci vous soit aussi lourd qu'une masse de plomb et comme paralysé par la pesanteur.
L'expiration suit le même processus que celui qui a été précédemment décrit. L'exercice terminé, vous devez vous sentir dans le même état où vous étiez avant de l'avoir commencé. Sa durée maximale est de vingt minutes.

Cet exercice (sâdhanâ) est le plus fréquemment pratiqué au Tibet par beaucoup de Lamas.
Ceux-ci commencent par méditer sur un bloc de terre glaise qu'ils mettent ensuite en pièces et sur lequel ils méditent de nouveau. Le véritable Mage, ce- pendant, sait appréhender cet Élément de manière plus directe, quant à son essence, et sait donc travailler avec lui sans recourir à des procédés de méditation aussi contraignants.




 V -La Couleur de chaque Élément.


La couleur de chaque Élément facilite la visualisation:

rouge pour le Feu,
bleu pour l'Air,
bleu-vert pour l'Eau,
jaune, gris ou noir pour la Terre.



La visualisation des couleurs est facultative, elle n'est pas d'une nécessité absolue; néanmoins, elle peut être pratiquée dès le commencement de ces exercices si elle allège la tâche.
En réalité, seule la représentation des sensations est d'une grande importance. Après s'être donc suffisamment exercé, chacun doit pouvoir produire, en travaillant par exemple sur l'Élément Feu, une chaleur telle qu'une température de fièvre puisse être attestée par un thermomètre.

Ces exercices préliminaires tendant à la maîtrise des Éléments sont indispensables. En conséquence, il faut leur consacrer la plus grande attention. Les types de phénomènes que l'initié peut produire avec l'élément terre sont nombreux et chacun peut méditer sur ce sujet.

La maîtrise des éléments est le domaine le plus voilé de la magie et dont on à très peu parlé jusqu'à nos jours parce qu'il renferme le plus grand arcane. Elle est par conséquent de la plus
grande importance et celui qui ne la possède pas ne réussira pas à réaliser quoi que ce soit en Magie.

Tiré du Chemin de la Véritable Initiation Magique
(Franz Bardon)
Vendredi 12 septembre 5 12 /09 /Sep 10:58
- Publié dans : Les énergies - Par Sandra - Voir les 0 commentaires




En fonction des quatre différentes phases de la Lune, on sera amené à pratiquer certains rituels plutôt que d'autres:


La nouvelle Lune

A la nouvelle Lune (Lune noire) : cette phase n'est pas du tout recommandée en magie blanche. Une méditation ou une quête de vision sont plus recommandées. Aucun rituel blanc ne sera efficace lors d'une nuit sans lune : il vaut donc mieux s'abstenir d'invoquer les énergies ces nuits là. Cependant, d'autres magie opère ces soirs là : on pratique alors dans le but d'influencer une personne ou lui jeter un sort, une malédiction. On pratique le désenvoûtement, le retour d'un sort à son expéditeur.


La Lune croissante

A la Lune croissante : la Lune est à ce moment en phase montante, c'est donc le moment idéal pour attirer les énergies. Toute la magie d'attirance, de prospérité, de réussite et de vitalité se pratique en Lune montante. Donc, toutes les invocations seront positives et les sortilèges seront destinés à attirer les choses vers vous, et ceci dans différents domaines : amour, guérison, chance, croissance, désir sexuel, richesse, argent, emploi, changements, éveil psychique...

Il ne faut pas confondre la lune croissante et la lune montante. La croissance de la lune fait référence à sa forme tandis que l'ascendance de la lune tient compte de sa hauteur dans le ciel. Et ces deux mouvement ne se correspondent pas. En magie on ne tient compte que de sa croissance.



La pleine Lune

A la pleine Lune : en magie, c'est le meilleur moment, celui où les énergies sont au plus haut. On pratique tous les rituels, toutes les invocations de magie blanche pour développer ses pouvoirs psychiques, accroître ses facultés extrasensorielles, rêves prophétiques... C'est le moment des initiations, des consécrations, de la purification. On y fait ses demandes de souhaits aux déités...


La Lune décroissante
A la Lune décroissante : c'est le moment pour éliminer des influences négatives, rompre avec de mauvaises habitudes, conjurer un mauvais sort, les exorcismes, les bannissements.

D'une façon générale, on dit qu'on construit pendant la Lune croissante et qu'on détruit pendant la Lune Décroissante. C'est l'une des grandes règles de la magie.


Source





Les couleurs de la Lune.

Il arrive qu'on face mention de lune colorées.  Une lune noire est la nouvelle lune car la lune est alors absente.
La lune rouge correspond à la période des 2 jours avant et de deux jours après la pleine lune. C'est en fait juste une expression québécoise...
La lune rousse c'est la premier lune après Paques. c'est une expression héritée du fait des gelés et vents froids qui l'accompagnent et qui font ainsi roussir les bourgeons des arbres.


Les éclipses

Les éclipses lunaires sont dues au cône d'ombres que promène la terre sur le coté opposé à la face exposée au soleil. Lorsque la lune traverse ce cône le soleil ne s'y reflète plus et donc la lune disparaît. Attention il est déconseillé de pratiquer à cette occasion car le cône d'ombre est perçut comme le siège des démons.



Les noeuds lunaires

Au cours de sa rotation autour de la terre, la lune coupe à deux reprise le plan écliptique (plan représentant l'orbite de la Terre autour du soleil). Ces deux périodes qui durent chacune deux jours marquent le passage d'un noeud lunaire à un autre. Ces noeuds sont si importants qu' on a développé une pratique magique qui leur est dévouée.



Source




Les lunes de l'année



Chaque mois la pleine lune change de nom et a diverses propriétés:




Janvier
:

Lune du loup ou lune froide, lune des neiges, lune d'hiver

* Force et protection
* Associée à la mort et la désolation
* Idéale pour les plantations
* En magie permet d'augmenter les chances de résultats sur du long terme qui s'accentuera à mesure que le printemps arrivera.

Février:

Lune de la tempête, lune de la mort, lune vivifiante

* Force et fertilité
* Mieux accepter les épreuves de la vie
* Idéale pour les commencements, permet de laisser le passé derrière soi


Mars:

Lune chaste, lune des semences, lune du ver

* Succès et espoir
* Favorise les nouveaux projets et nous permet de mieux les intégrer
* En magie moment idéal pour bénédiction de plantes et herbes


Avril:

Lune des semences, lune d'oeuf, lune d'herbe, lune des vents

* Fertilité, croissance, sagesse
* Les projets peuvent devenir réalité c'est la bonne période!
* Bénédictions des semences pour favoriser leur croissance


Mai:

Lune du lièvre, lune des fleurs, lune des plantations

* Santé, amour, romance, sagesse
* Plantation de semences bénies


Juin:

Lune des amoureux, lune de framboise, lune rose, lune de miel

* Amour, mariage, succès
* Abondance, promotion



Juillet:

Lune des près , lune d'hydromel, lune des bénédictions, lune de la chance, lune du tonnerre, lune des foudres

* Enchantement, santé, renouveau, succès, force
* Premier résultat de nos demandes faites en janvier ou février
* Cueillir les herbes et plantes magiques
* Rituel de prospérité


Août:

Lune du moût, lune d'orge, lune de maïs, lune rouge, lune des herbes

* Abondance, agriculture, mariage.
* Récolte mais aussi don désintéressé


Septembre:

Lune des moissons, lune d'orge, lune du chasseur

* Protection, prospérité, abondance, santé
* Récolte
* Rituel d'abondance


Octobre:

Lune de sang, lune de chute des feuilles, lune du chasseur

* Protection, résolution, spiritualité
* Idéale pour les nouveaux projets
* Divination
* Evacuation des énergies négatives


Novembre:

Lune de neige, lune du castor, lune du deuil, lune des arbres

* Abondance, prospérité, famille, amis
* Divination


Décembre:

Lune du chêne, lune froide, lunde des longues nuits

* Espoir, guérison
* Renouveau
* Enfants
Mardi 9 septembre 2 09 /09 /Sep 18:08
- Publié dans : Les énergies - Par Sandra - Voir les 0 commentaires


Nous allons aborder ici les 5 éléments, ceci est un résumé du livre du Chemin véritable de l'initiation magique de Franz Bardon.

Ceci peut être une base pour votre compréhension des 5 éléments, je trouve que cela ressemble énormément à à ce que le Shiatsu enseigne,  je préfère tout de même la version orientale avec ses explications sur le prâna se rapprochant de la conception du ki, qi ou chi. 


Les 5 éléments sont

Akâsha ou éther
Le feu
L'eau
La terre
L'air



Le feu, l'eau, la terre et l'air sont issus de l'akâsha qui est le principe primordial, la source divine.


Qu'est-ce que l'akâsha?

L'akâsha c'est la source divine, il est infini et éternel. Il est appelé Dieu dans les religions, c'est l'origine de toute existence dans lequel réside l'équilibre universel.
C'est la quintessence des alchimistes.
Le karma se manifeste dans l'akâsha puisque toute cause produit un effet.
Dans le monde physique et dans le corps humains on retrouve l'akâsha dans le sang, dans le sperme et dans le corps éthérique, ceci explique pourquoi les sorciers utilisent des substances telles que le sang et le sperme, c'est le reflet de l'akâsha, l'énergie divine.
Le plan astral et psychique de l'Homme se situe dans l'akâsha.
Le Moi spirituel est issu de l'akâsha car il s'entoure des 4 éléments qui sont engendrés par l'esprit immortel donc l'image de Dieu.
Le corps mental (substance mentale) est la frome la plus subtile que issue de l'akâsha, elle régule et maintient l'activité du mental dans le corps astral.
Le chakra qui est gouverné par l'akâsha est le Vishuddha (ou chakra de la gorge).

En magie représenté par le majeur.




Le feu (force, puissance, passion)


Le feu est le premier élément, il ne se manifeste pas que sur le plan matériel.

"Fiat Lux!" (Que la Lumière soit) Le feu est à l'origine de la Lumière. La lumière tout comme le feu est brillante, pénétrante et expansive.

Le feu est expansif, cela se manifeste par le fluide électrique, le feu est actif et demeure dans tout ce qui est créé, il habite tout l'Univers.

Le feu est le contraire de l'eau (qui représente l'obscurité) mais il est indispensable que les deux existe car sans l'obscurité on ne reconnaitrait pas la lumière.

Au niveau du corps le feu produit le fluide électrique mais aussi la destruction.
La tête est associée au feu.
En magie l'index est attribué au feu.

Sont associés des tempéraments humains par rapport aux éléments, pour le feu c'est le tempérament colérique:

Positif: activité, enthousiasme, zèle, résolution, audace, force créatrice, assiduité.
Négatif: avidité, jalousie, passion, irritabilité, humeur querelleuse, destruction


Le chakra associé au feu est Manipûra (plexus solaire).

Dans le tétragramme le feu est associé à la Toute Puissance.

Le feu est représenté par la couleur rouge.

Les élémentaux "salamandres" font partie de l'élément feu.




L'eau

Propriétés: froid et contraction (vitalité, sensibilité, intuition)

Opposée au feu.

L'eau dans sa polarité positive est constructive, vivifiante, nourricière mais elle peut aussi être dissolvante, décomposante et fermentante. Est issu de l'eau le fluide magnétique.

Action sur le corps physique: formation de tous les liquides du corps et donc décomposition de ceux-ci.
L'eau est associée à l'abdomen.



Tempérament sanguin:

Positif: application, joie, habilité, bonhomie, clarté, facilité, optimisme, vivacité, indépendance, vigilance, confiance.

Négatif: irrévérence, dédain, indiscrétion, impatience, ruse, bavardage, caquetage, malhonnêteté, veratilité.

Le chakra associé à l'eau est Swadhistàna (chakra du sexe).

Les élémentaux associés à l'eau sont les ondines ou nixes.

Dans le tétragramme l'eau est associée à l'amour et la vie éternelle.

Le pouce représente l'eau en magie.




L'air (mémoire, discernement, jugement)


Cet élément est le médiateur entre le feu et l'eau, il est de polarité neutre et permet l'harmonie entre ces deux éléments.

Sur l'organisme, l'air à une fonction de régularisation et maintient l'équilibre entre le fluide électrique (feu) et le fluide magnétique (eau).
On associe la poitrine à l'air.

Dans le monde de la matière, l'air est l'élément le plus matériel de tous les éléments.


Air= Tempérament mélancolique

Positif: respect, charité, modestie, dévouement, gravité, ardeur affective, cordialité, compréhension, tendance à l'amélioration, compassion, tranquilité, profondeur, altruisme, délicatesse.

Négatif: indifférence, dépression, timidité, distraction, paresse, irrespect.



Le chakra associé à l'air est anâhata (ckakra du coeur)


Les Sylphes sont les élémentaux qui représentent l'air.


Au niveau mental, l'air s'exprime par l'intellect.


Dans le tétragramme, l'air évoque la sagesse, la pureté et la clarté.


En magie l'auriculaire représente l'air.




La terre (égoïsme, instinct de conservation et de reproduction de la forme matérielle par laquelle se manifeste le mental sur le plan physique)


La terre est le résultat de l'action réciproque des trois éléments (feu+ eau+air), elle permet donc à ces trois éléments de se manifester en ayant une forme concrète, de ce fait nacquirent le temps, l'espace, les mesures, le poids...
L'élément terre est un aimant quadripolaire en plus de sa propre polarité, son fluide est éléctromagnétique.

Dans le corps humain, la terre représente le corps humain dans son ensemble avec les os et la chair.


Terre = tempérament flegmatique

Positif: respect, considération d'autrui, persévérance, circonspection, tenacité, gravité, fermeté, scrupule, profondeur, concentration, sobriété, ponctualité, réserve, objectivité, responsabilité, prudence, sûreté.

Négatif: amorphie, négligence, fermeture, indifférence, déloyauté, timidité, paresse, défiance, taciturnité.



L'élément terre s'exprime en conscience du fait de l'union en cet élément des trois autres.

Le chakra associé à l'élément terre est Mûladhàra (chakra de base)

Les gnomes sont les représentants de l'élément terre.

En magie, l'annulaire représente la terre.




Mercredi 27 février 3 27 /02 /Fév 15:34
- Publié dans : Les énergies - Par Sandra - Voir les 0 commentaires
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